Resumen en español

El presente trabajo indaga cuál es la novedad de la hermenéutica fenomenológica de la vida fáctica que Heidegger desarrolla desde la lectura de las Cartas Paulinas en el semestre de invierno de 1920-1921, partiendo de una destrucción fenomenológica de la significatividad de la experiencia de fe en la vida fáctica del cristiano primitivo, adquirida en el instante originario que acepta el escándalo de la Cruz y cómo determina el sentido de su existencia atribulada al estar-en-el-mundo a la espera de la Venida del Mesías (Parusía), principalmente por saber si será o no será salvo en una temporalidad indeterminada. El primer capítulo presenta la fenomenología de la religión de Heidegger para responder en qué consiste la experiencia de fe y cómo le da sentido al modo de ser del creyente en el mundo. En el segundo capítulo se explicita la tribulación que asume el cristiano primitivo en su vida fáctica al aceptar el “haber llegado a ser”. Y el capítulo tercero aborda qué es el tiempo kairológico en la vida del cristiano primitivo. Para ello se remite a la destrucción fenomenológica que hace Heidegger de los conceptos heredados por la tradición de la historia de la religión y la filosofía de la religión para demostrar de qué manera le son útiles en su labor investigativa sobre los fenómenos originarios que vive el creyente en su facticidad y mostrar cuál es el sentido de la existencia del cristiano primitivo en su experiencia de fe basada en el “escándalo de la Cruz”.